Ahora, cuando la investigamos, la verdad se encuentra originalmente en todo alrededor: ¿Por qué hemos de depender de la práctica y la experiencia? El vehículo real existe de manera natural: ¿Por qué hemos de hacer gran esfuerzo? Además, todo el cuerpo trasciende lejos el polvo y la suciedad: ¿quién podría creer en los medios de barrer y pulir? 2 En general, no nos extraviamos del estado correcto: Entonces, ¿de qué sirven los pasos en puntillas del entrenamiento?
Sin embargo, si existen una milésima o una centésima de separación, la brecha es tan grande como aquella entre el cielo y la tierra 3; y si surge un indicio de desacuerdo, perdemos la mente en confusión. Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza y, sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo.
Además, [aún] podemos ver los rasgos de seis años estando sentados derechos por el sabio natural del parque Jetavana 4. Aún podemos escuchar rumores de los nueve años que pasó enfrentando la pared de parte del transmisor del sello-mente del [templo] Shaolin 5. Los antiguos santos ya eran así: ¿cómo puede la gente no hacer el esfuerzo?
Por lo tanto, debemos cesar el trabajo intelectual de estudio de dichos y persecución de palabras. Hemos de aprender el paso hacia atrás de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr que se produzca el reflejo. El cuerpo y la mente caerán naturalmente, y los aspectos originales se manifestarán ante nosotros. Si deseamos alcanzar la materia de lo inefable, debemos practicar la materia de lo inefable de una vez 6.
Por lo general, una habitación tranquila es buena para practicar [Za]zen, y el alimento y la bebida se deben ingerir con moderación. Arrojamos a un lado todas las complicaciones. Dejamos descansar las innumerables cosas. No pensamos ni en lo bueno ni en lo malo. No consideramos lo correcto y lo incorrecto. Detenemos el dinámico flujo de la mente, el deseo, la conciencia. Detenemos el análisis intelectual de imágenes, pensamientos y reflexiones. No nos proponemos llegar a ser un buda. ¿Cómo podría [esto] relacionarse con el sentarse o tenderse? 7
Generalmente, tendemos una colchoneta en el lugar donde nos sentamos y usamos un cojín redondo sobre ésta. Nos sentamos en posición loto completa o media. Para sentarse en la posición de loto completo, primero ponemos el pie derecho sobre el muslo, luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para sentarse en la postura de loto completa, sólo presionamos el pie izquierdo en el muslo derecho. 8
Acomodamos la ropa de manera suelta y ordenada 9. Luego ponemos la mano derecha sobre el pie izquierdo, y ubicamos la mano izquierda sobre la palma derecha. Los pulgares se tocan y afirman entre sí. Enderezamos el cuerpo y nos sentamos derechos. No nos inclinamos hacia la izquierda o derecha, adelante o hacia atrás. Los oídos deben estar alineados con los hombros, y la nariz con el ombligo. Mantenemos la lengua contra el paladar, dejamos los labios y dientes sueltos, manteniendo los ojos abiertos. Respiramos suavemente por la nariz.
Cuando la postura física ya está ubicada, hacemos una exhalación completa y oscilamos hacia la izquierda y la derecha. Nos sentamos sin movimiento, en el estado inmóvil, como una montaña, “Pensamos en este estado concreto que está más allá del pensar”. “¿Cómo puede el estado más allá del pensar ser pensado?” “Es diferente del pensar” 10. Este es justamente el punto fundamental de Zazen.
En este sentarse en Zazen no se está aprendiendo la concentración zen 11. Es simplemente la pacífica y alegre puerta del Dharma. Es la práctica-y-experiencia que realiza de manera perfecta el estado de bodhi. El Universo se realiza manifiestamente, y las restricciones y limitaciones 12 nunca lo alcanzan. El comprender este significado es ser como un dragón que ha encontrado agua, o como un tigre en su fortaleza de la montaña. Debemos recordar que el Dharma correcto se está manifestando de forma natural ante nosotros, y la oscuridad y la distracción 13 ya se han desvanecido.
Si nos levantamos de la práctica, debemos mover el cuerpo lentamente y ponernos de pie en calma. No debemos estar apurados o hacer movimientos bruscos. Vemos en el pasado que aquellos que trascendieron lo común y trascendieron lo sagrado, y aquellos que murieron mientras practicaban sentados o estando de pie 14, confiaban totalmente en este poder. Además, el cambio del momento, mediante un dedo 15, un poste 16, una aguja o un madero 17; y la experiencia del estado 18, mediante la manifestación de un bastón ceremonial19 , un puño, una vara o un grito 20, jamás puede comprenderse pensando y discriminando 21. ¿Cómo podrían conocerse mediante los poderes místicos o la práctica y la experiencia? Pueden ser el comportamiento digno más allá del sonido y la forma 22. ¿Cómo podrían ser algo diferente al criterio que precede el saber y ver?
Por lo tanto, no consideramos la inteligencia como superior y la estupidez como inferior. No elegimos entre la gente inteligente y los tontos. Si nos esforzamos con todo nuestro corazón [en Zazen] ello corresponde ya a la búsqueda sincera de la verdad. La práctica y-experiencia está naturalmente sin mancha 23. Las acciones son más equilibradas y constantes 24.
En general, [los patriarcas] de este mundo y de otras direcciones, de los Cielos Occidentales y de las Tierras Orientales, todos de manera similar mantienen la postura del Buda, y solamente se permiten la costumbre de nuestra religión. Ellos se dedican simplemente a sentarse, y son atrapados por el estado de quietud.
Aunque existen innumerables distinciones y miles de diferencias, nosotros sólo debemos practicar [Za]zen y buscar la verdad. ¿Por qué hemos de abandonar nuestro propio lugar en el piso, ir y venir sin propósito por las polvorosas fronteras de tierras extranjeras? 25. Si damos un mal paso, perdemos el momento del presente. Ya hemos recibido el pivote fundamental 26, que es el cuerpo: nunca hemos de pasar el tiempo en vano 27. Estamos manteniendo y confiando en la esencia fundamental 28 que es la verdad del buda: ¿Quién podría desear disfrutar inútilmente las chispas [que vuelan] de un pedernal? Lo que es peor, el cuerpo es como una gota de rocío en una hoja de pasto. La vida pasa como un destello de luz. Repentinamente se nos va. Se pierde en un instante.
Yo les suplico, nobles amigos, que aprendan de la experiencia, no se acostumbren a imágenes que serán desalentados por el dragón verdadero 29. Dediquen esfuerzo a la verdad que es directamente accesible y honesta. Reverencien a aquellos que se encuentran más allá del estudio y sin intención 30. De acuerdo con el bodhi de los budas. Vuélvanse un legítimo sucesor del samadhi de los patriarcas. Si practican el estado de esta manera por largo tiempo, sin duda se volverán este estado en sí. El hogar-tesoro se abrirá naturalmente y serán libres de recibir y usar [su contenido] como deseen.
El Fukan-zazengi finaliza [El texto fue tomado del el sitio El Zendo]
Notas:
1. Existen dos versiones principales del Fukan-zazsengi; principalmente, 真筆本 (SHINPITSU-BON), la Edición Original (lit. la edición escrita con la mano del propio autor), y 流布本 (RUFU-BON), la Edición Popular. El Maestro Dogen escribió el Shinpitsu-bon poco después de regresar de China a Japón en 1227. Más tarde, él revisó esta edición antes de dedicarse al Rufu-bon. Por cuanto el Maestro Dogen escribió el Shobogenzo en japonés, él escribió el Fukan-zazengi sólo en caracteres chinos. Originalmente es un solo pasaje largo; aquí se ha dividido en párrafos para una lectura más fácil.
2. Las palabras “polvo y suciedad” (塵埃, JINNAI) y “barriendo y puliendo” (払拭, HOSSHIKI) aluden a una historia sobre el Maestro Daikan Eno y un monje llamado Jinshu. Jinshu comparó la práctica budista con el limpiar un espejo. El Maestro Daikan Eno sugirió que originalmente no hay impureza en primer lugar. (Ver cap. 22, Kokyo) El Maestro Dogen tomó las palabras de la historia en estas líneas introductorias en las que él expresa la idea fundamentalmente optimista de la filosofía budista.
3. El Maestro Dogen tomó estas palabras del poema Shinjinmei del Maestro Kanchi Sosan. En esta parte el Maestro Dogen nos advierte sobre el caer en el estado en que pensamos demasiado.
4. Jetavana significa lit. “Parque del Príncipe Jeta”. Este era un parque adquirido por el príncipe Jeta, hijo del Rey Prasenajit de Kosala, llamado por un discípulo del buda, Sudatta o Anathapindada, y donado al buda como un lugar para el retiro de lluvias en Sravasti (110 Km al noreste del actual Lucknow).
5. 心印 (SHIN-IN), “sello-mente”, es una abreviación de 仏心印 (BUTSU-SHIN-IN), “Sello-mente del Buda”. 印 (IN) proviene del sánscrito mudra que significa “sello”. En el Shobogenzo el Maestro Dogen identifica 仏心印 (BUSU-SHIN-IN) con la postura del loto completa. Shaolin es el nombre del templo donde el maestro Bodhidharma introdujo Zazen a China.
6. “La materia de lo inefable” es 恁麼事 (INMO [no] JI). El Maestro Tozan predicó a la asamblea, “Si desean alcanzar la materia de lo inefable, tienen que haberse vuelto una persona inefable. Ahora que ya son alguien inefable, ¿por qué preocuparse de alcanzar la materia de lo inefable?” Ver cap. 29, Inmo.
7. Sentarse y acostarse representan los cuatro hábitos: sentarse, estar de pie, caminar y acostarse. El Maestro Dogen sugirió que Zazen es trascendente por sobre las acciones comunes de la vida cotidiana.
8. El Maestro Dogen pone como ejemplo el pie izquierdo sobre el muslo derecho. El pie derecho ubicado sobre el muslo izquierdo también es una postura del loto correcta.
9. Esto se refiere específicamente a la costumbre de no dejar tirante la kasaya en las rodillas.
10. Estas líneas provienen de una conversación entre el Maestro Yakusan Igen y un monje. Se analizan en extenso en el cap. 27, Zazenshin.
11. Sekimon-rinkanroku relata cómo los historiadores ubican al Maestro Bodhidharma junto con gente que estaban aprendiendo la concentración zen (習禅, SHUZEN). Ver cap. 30, Gyoji, párrafo [193]. En su comentario, el Maestro Dogen dice, “[El Maestro Bodhidharma] se sentó en quietud mirando la pared, pero él no estaba aprendiendo la concentración zen”
12. “Restricciones y limitaciones” es 羅篭(RARO), redes de seda y cajas de bambú que se usaban en China para atrapar pájaros y peces.
13. 昏散(KONSAN), “oscuridad y distracción”, son ejemplos representativos de las condiciones no naturales y desequilibradas del cuerpo y la mente. 昏 (KON) representa el sánscrito styana y 散 (SAN) representa viksepa, dos de las muchas contaminaciones enlistadas en los comentarios sánscritos.
14. Se dice, por ejemplo, que el Maestro Mahakasyapa falleció mientras practicaba sentado en la montaña Kukkutapada, y se dice que el Maestro Kankei Shikan (ver cap. 8, Raihai-tokuzui), murió estando de pie.
15. El Maestro Gutei solía levantar un dedo para responder una pregunta que no se podía responder con palabras.
16. El Maestro Ananda realizó la verdad cuando un poste para la bandera del templo cayó al suelo.
17. 鎚 (TSUI), a veces escrito 椎 (TSUI). Este es un pequeño bloque de madera usado para golpear un pilar octagonal de madera. Se dice, por ejemplo, que el Bodhisattva Mañjusri predicó la verdad usando un tsui.
18. 証契(SHOKAI) Lit. “acuerdo-experiencia” significa experimentar el mismo estado que el Buda Gautama. Ver notas en el cap. 16, Shisho.
19. 払子 (HOSSU), un bastón ceremonial para ceremonias con un mango de madera y un penacho de pelo animal u otro material.
20. Por ejemplo, el Maestro Baso Do-itsu fue famoso por tener un grito muy fuerte.
21. Alude a Hoben-bon (Medios Apropiados) del Sutra del Loto. Ver SL 1.88-90.
22. 声色之外威儀 (SHOSHIKI no hoka no IIGI). Los mismos caracteres aparecen en un poema del Maestro Kyogen Chikan, citado en el cap. 9, Keisei-sanshiki.
23. Alude a la conversación entre el Maestro Daikan Eno y el Maestro Nangaku Ejo sobre la igualdad entre la práctica y la experiencia. Ver cap. 7, Senjo.
24. 平常(BYOJO). 平 (BYO, HEI) significa nivel o pacífico. 常 (JO) significa constante. Como un compuesto 平常(BYOJO, HEIJO) significa normal. Aparece en la frase 平常心(BYOJOSHIN, HEIJOSHIN), “mente equilibrada y constante” o “mente normal”. Ver Butsu-kojo-no-ji (edición de 28 capítulos)
25. Alude a una parábola en el capítulo Shinge (Creencia y Comprensión) del Sutra del Loto sobre un hijo que vaga en pobreza por tierras extranjeras, sin saber que él es el heredero de la fortuna de su padre. Ver SL 1.236.
Ene 09