“Budismo pragmático es un subconjunto de la doctrina budista que deja de lado creencias y rituales y aboga por la práctica continua de las Enseñanzas del Buda (Dhamma en Pali, Dharma en Sánscrito) con el único propósito de eliminar el sufrimiento y permitir el surgimiento de la paz interior y la armonía.

Budismo y pragmatismo

En el sentido más amplio de la palabra, el Budismo es una religión y un sistema filosófico propuestos originalmente por Siddhattha Gotama (en Pali; Siddhartha Gautama en Sánscrito), el Buda, en el noreste de la India en el siglo VI a.C. Como religión, la cuarta más grande del mundo, tiene tres escuelas principales (Theravada, Mahayana, Vajrayana) y docenas de ramificaciones. Por el énfasis mayor que coloca en la introspección y en los estados mentales, hay numerosos eruditos que también consideran al Budismo como una corriente de psicología en vez de (o además de) un credo religioso o una escuela de filosofía.

El adjetivo “pragmático” describe a una persona que siempre utiliza un enfoque práctico hacia los problemas y asuntos de la vida diaria; para tal persona, la verdad es aquello que funciona y produce resultados. Las normas y los comportamientos deben ir de la mano y tener consecuencias beneficiosas; por lo tanto, la teoría y la práctica no deben pertenecer a dominios diferentes. La palabra “pragmático” proviene del griego pragmatikos que significa “versado en asuntos de negocios”.

El budismo pragmático, la combinación de los dos términos, es una manera de vivir. De acuerdo con Stephen Batchelor y S. N. Goenka, entre un número creciente de eruditos, el Buda no pretendió fundar una religión cuando originalmente desarrolló su doctrina. De hecho, las Enseñanzas del Buda preceden a la palabra “religión”, en el sentido que tiene en el mundo contemporáneo, en no menos de cinco siglos. Adicionalmente, puesto que excluyen creencias y rituales, dos componentes fundamentales de cualquier credo, el budismo pragmático no puede ser considerado como una religión.

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Para leer más sobre Budismo Pragmático vayan al link: http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo_pragmático

“Lo que turba a los hombres no son los sucesos, sino las opiniones acerca de los sucesos. Por ejemplo, la muerte no es nada terrible, pues, de serlo, también lo habría sido a Sócrates; sino la opinión de que la muerte es terrible, ¡eso es lo terrible! Cuando, pues, nos hallemos incómodos o nos turbemos a aflijamos, nunca echemos a otro la culpa, sino a nosotros mismos, esto es, a nuestras propias opiniones. Obra es de quien carece de formación filosófica acusar a otros de lo que él le va mal; quien empieza a educarse se acusa a sí mismo; quien ya está educado, ni a otro ni a sí mismo acusa.”

Epicteto, Enquiridión

Hay algo hermoso en cada Haiku. Aparte de su simpleza, siento una sensación o conexión directa con lo que se presenta. No describe, muestra.

“Con la lluvia de primavera

Todo crece en hermosura.”

Chiyo-Ni

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2. No beber durante las comidas, los líquidos (en la menor cantidad posible) deben beberse después de las comidas, así no diluyen el jugo gástrico y entorpecen la digestión.

3. Evitar los alimentos contaminados como colorantes, conservantes, edulcorantes o aquellos que tienen insecticidas. Estos aditivos se encuentran en fiambres, embutidos, conservas, gaseosas,  aderezos y enlatados.

4. Consumir alimentos siempre frescos: frutas y vegetales de estación, vale que siempre recuerdes la estación en la que están disponibles cada uno para evitar ingerir alimentos madurados artificialmente.

5. No ingerir alimentos ni demasiados fríos ni demasiados calientes, eso provoca malas digestiones.

6. Hacer las 4 comidas diarias, el índice más claro de una alimentación correcta está en no sentir hambre de 4 a 8  horas después de cada comida.

7. Cenar liviano, recordando la frase que dice ” desayunar como reyes, almorzar como burgueses y cenar como mendigos“.

8. Caminar después de comer, eso ayuda ala digestión y sobre todo a la noche.

9. Masticar lenta y cuidadosamente cada bocado es el primer paso para lograr una buena digestión.

10. Evitar los nervios y el estrés a la hora de las comidas, sólo concentrarse en la comida y disfrutarla.

Una variante de la misma propuesta, y de la misma fuente, es la siguiente:

1. Masticar entre 50 a 100 veces, eso hace la que boca este húmeda y salive, disminuyendo la sensación de sed durante la comida y así no necesitar tomar líquidos mientras se come.

2. Consumir más alimentos calientes que fríos.

3. Optar por una alimentación que no sea extremista y buscar el equilibrio de los sabores en alimentos recomendados como arroz, trigo, centeno, maíz, cebada y alimentos al horno, vapor o salteados.

4. Cocinar en recipientes de barro resistentes al fuego, descartar en lo posible todos los recipientes de aluminio. Usar cucharas de madera.

5. Salar con sal marina y no refinada.

6. Descartar para siempre el café y consumir té chino o japonés.

7. Sustituir la azúcar blanca o morena por miel pura de abeja para endulzar.

8. No abusar de las especias y suprimir los condimentos industriales.

Ustedes deciden qué les parece.

Fuente: http://www.nutricion.pro/07-02-2008/comida-sana/los-10-mandamientos-de-la-comida-zen

“Hasta caballos

Esta mañana nevada”

Basho

Sin embargo, si existen una milésima o una centésima de separación, la brecha es tan grande como aquella entre el cielo y la tierra 3; y si surge un indicio de desacuerdo, perdemos la mente en confusión.  Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza y, sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo.

Además, [aún] podemos ver los rasgos de seis años estando sentados derechos por el sabio natural del parque Jetavana 4.  Aún podemos escuchar rumores de los nueve años que pasó enfrentando la pared de parte del transmisor del sello-mente del [templo] Shaolin 5.  Los antiguos santos ya eran así: ¿cómo puede la gente  no hacer el esfuerzo?

Por lo tanto, debemos cesar el trabajo intelectual de estudio de dichos y persecución de palabras.  Hemos de aprender el paso hacia atrás de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr que se produzca el reflejo.  El cuerpo y la mente caerán naturalmente, y los aspectos originales se manifestarán ante nosotros.  Si deseamos alcanzar la materia de lo inefable, debemos practicar la materia de lo inefable de una vez 6.

Por lo general, una habitación tranquila es buena para practicar [Za]zen, y el alimento y la bebida se deben ingerir con moderación.  Arrojamos a un lado todas las complicaciones.  Dejamos descansar las innumerables cosas.  No pensamos ni en lo bueno ni en lo malo.  No consideramos lo correcto y lo incorrecto.  Detenemos el dinámico flujo de la mente, el deseo, la conciencia.  Detenemos el análisis intelectual de imágenes, pensamientos y reflexiones.  No nos proponemos llegar a ser un buda.  ¿Cómo podría [esto] relacionarse con el sentarse o tenderse? 7

Generalmente, tendemos una colchoneta en el lugar donde nos sentamos y usamos un cojín redondo sobre ésta.  Nos sentamos en posición loto completa o media.  Para sentarse en la posición de loto completo, primero ponemos el pie derecho sobre el muslo, luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho.  Para sentarse en la postura de loto completa, sólo presionamos el pie izquierdo en el muslo derecho. 8

Acomodamos la ropa de manera suelta y ordenada 9.  Luego ponemos la mano derecha sobre el pie izquierdo, y ubicamos la mano izquierda sobre la palma derecha.  Los pulgares se tocan y afirman entre sí.  Enderezamos el cuerpo y nos sentamos derechos.  No nos  inclinamos hacia la izquierda o derecha, adelante o hacia atrás.  Los oídos deben estar alineados con los hombros, y la nariz con el ombligo.  Mantenemos la lengua contra el paladar, dejamos los labios y dientes sueltos, manteniendo los ojos abiertos.  Respiramos suavemente por la nariz.

Cuando la postura física ya está ubicada, hacemos una exhalación completa y oscilamos hacia la izquierda y la derecha.  Nos sentamos sin movimiento, en el estado inmóvil, como una montaña, “Pensamos en este estado concreto que está más allá del pensar”.  “¿Cómo puede el estado más allá del pensar ser pensado?”  “Es diferente del pensar” 10.  Este es justamente el punto fundamental de Zazen.

En este sentarse en Zazen no se está aprendiendo la concentración zen 11.  Es simplemente la pacífica y alegre puerta del Dharma.  Es la práctica-y-experiencia que realiza de manera perfecta el estado de bodhi.  El Universo se realiza manifiestamente, y las restricciones y limitaciones 12 nunca lo alcanzan.  El comprender este significado es ser como un dragón que ha encontrado agua, o como un tigre en su fortaleza de la montaña. Debemos recordar que el Dharma correcto se está manifestando de forma natural ante nosotros, y la oscuridad y la distracción 13 ya se han desvanecido.

Si nos levantamos de la práctica, debemos mover el cuerpo lentamente y ponernos de pie en calma.  No debemos estar apurados o hacer movimientos bruscos.  Vemos en el pasado que aquellos que trascendieron lo común y trascendieron lo sagrado, y aquellos que murieron mientras practicaban sentados o estando de pie 14, confiaban totalmente en este poder.   Además, el cambio del momento, mediante un dedo 15, un poste 16, una aguja o un madero 17; y la experiencia del estado 18, mediante la manifestación de un bastón ceremonial19  , un puño,  una vara o un grito 20, jamás puede comprenderse pensando y discriminando 21.   ¿Cómo podrían conocerse mediante los poderes místicos o la práctica y la experiencia?  Pueden ser el comportamiento digno más allá del sonido y la forma 22.  ¿Cómo podrían ser algo diferente al criterio que precede el saber y ver?

Por lo tanto, no consideramos la inteligencia como superior y la estupidez como inferior.  No elegimos entre la gente inteligente y los tontos.  Si nos esforzamos con todo nuestro corazón [en Zazen] ello corresponde ya a la búsqueda sincera de la verdad.  La práctica y-experiencia está naturalmente sin mancha 23.  Las acciones son más equilibradas y constantes 24.

En general, [los patriarcas] de este mundo y de otras direcciones, de los Cielos Occidentales y de las Tierras Orientales, todos de manera similar mantienen la postura del Buda, y solamente se permiten la costumbre de nuestra religión.  Ellos se dedican simplemente a sentarse, y son atrapados por el estado de quietud.

Aunque existen innumerables distinciones y miles de diferencias, nosotros sólo debemos practicar [Za]zen y buscar la verdad.  ¿Por qué hemos de abandonar nuestro propio lugar en el piso, ir y venir sin propósito por las polvorosas fronteras de tierras extranjeras? 25.  Si damos un mal paso, perdemos el momento del presente.  Ya hemos recibido el pivote fundamental 26, que es el cuerpo: nunca hemos de pasar el tiempo en vano 27.  Estamos manteniendo y confiando en la esencia fundamental 28 que es la verdad del buda: ¿Quién podría desear disfrutar inútilmente las chispas [que vuelan] de un pedernal?  Lo que es peor, el cuerpo es como una gota  de rocío en una hoja de pasto.  La vida pasa como un destello de luz.  Repentinamente  se nos va.  Se pierde en un instante.

Yo les suplico, nobles amigos, que aprendan de la experiencia, no se acostumbren a imágenes que serán desalentados por el dragón verdadero 29.  Dediquen esfuerzo a la verdad que es directamente accesible y honesta.  Reverencien a aquellos que se encuentran más allá del estudio y sin intención 30.  De acuerdo con el bodhi de los budas.  Vuélvanse un legítimo sucesor del samadhi de los patriarcas.  Si practican el estado de esta manera por largo tiempo, sin duda se volverán este estado en sí.  El hogar-tesoro se abrirá naturalmente y serán libres de recibir y usar [su contenido] como deseen.

El Fukan-zazengi finaliza [El texto fue tomado del el sitio El Zendo]

Notas:

1.  Existen dos versiones principales del Fukan-zazsengi; principalmente, 真筆本 (SHINPITSU-BON), la Edición Original (lit. la edición escrita con la mano del propio autor), y 流布本 (RUFU-BON), la Edición Popular.  El Maestro Dogen escribió el Shinpitsu-bon poco después de regresar de China a Japón en 1227.  Más tarde, él revisó esta edición antes de dedicarse al Rufu-bon.  Por cuanto el Maestro Dogen escribió el Shobogenzo en japonés, él escribió el Fukan-zazengi sólo en caracteres chinos.  Originalmente es un solo pasaje largo; aquí se ha dividido en párrafos para una lectura más fácil.
2. Las palabras “polvo y suciedad” (塵埃, JINNAI) y “barriendo y puliendo” (払拭, HOSSHIKI) aluden a una historia sobre el Maestro Daikan Eno y un monje llamado Jinshu.  Jinshu comparó la práctica budista con el limpiar un espejo.  El Maestro Daikan Eno sugirió que originalmente no hay impureza en primer lugar.  (Ver cap. 22, Kokyo)  El Maestro Dogen tomó las palabras de la historia en estas líneas introductorias en las que él expresa la idea fundamentalmente optimista de la filosofía budista.
3. El Maestro Dogen tomó estas palabras del poema Shinjinmei del Maestro Kanchi Sosan.   En esta parte el Maestro Dogen nos advierte sobre el caer en el estado en que pensamos demasiado.
4. Jetavana significa lit. “Parque del Príncipe Jeta”.  Este era un parque adquirido por el príncipe Jeta, hijo del Rey Prasenajit de Kosala, llamado por un discípulo del buda, Sudatta o Anathapindada, y donado al buda como un lugar para el retiro de lluvias en Sravasti (110 Km al noreste del actual Lucknow).
5. 心印 (SHIN-IN), “sello-mente”, es una abreviación de 仏心印 (BUTSU-SHIN-IN), “Sello-mente del Buda”. 印 (IN) proviene del sánscrito mudra que significa “sello”.  En el Shobogenzo el Maestro Dogen identifica 仏心印 (BUSU-SHIN-IN) con la postura del loto completa.  Shaolin es el nombre del templo donde el maestro Bodhidharma introdujo Zazen a China.
6.  “La materia de lo inefable” es 恁麼事 (INMO [no] JI).  El Maestro Tozan predicó a la asamblea, “Si desean alcanzar la materia de lo inefable, tienen que haberse vuelto una persona inefable.  Ahora que ya son alguien inefable, ¿por qué preocuparse de alcanzar la materia de lo inefable?”  Ver cap. 29, Inmo.
7. Sentarse y acostarse representan los cuatro hábitos: sentarse, estar de pie, caminar y acostarse.  El Maestro Dogen sugirió que Zazen  es trascendente por sobre las acciones comunes de la vida cotidiana.
8. El Maestro Dogen pone como ejemplo el pie izquierdo sobre el muslo derecho.  El pie derecho ubicado sobre el muslo izquierdo también es una postura del loto correcta.
9. Esto se refiere específicamente a la costumbre de no dejar tirante la kasaya en las rodillas.
10. Estas líneas provienen de una conversación entre el Maestro Yakusan Igen y un monje.  Se analizan en extenso en el cap. 27, Zazenshin.
11.  Sekimon-rinkanroku relata cómo los historiadores ubican al Maestro Bodhidharma junto con gente que estaban aprendiendo la concentración zen (習禅, SHUZEN).  Ver cap. 30, Gyoji, párrafo [193].  En su comentario, el Maestro Dogen dice, “[El Maestro Bodhidharma] se sentó en quietud mirando la pared, pero él no estaba aprendiendo la concentración zen”
12. “Restricciones y limitaciones” es 羅篭(RARO), redes de seda y cajas de bambú que se usaban en China para atrapar pájaros y peces.
13.  昏散(KONSAN), “oscuridad y distracción”, son ejemplos representativos de las condiciones no naturales y desequilibradas del cuerpo y la mente.  昏 (KON) representa el sánscrito styana y 散 (SAN) representa viksepa, dos de las muchas contaminaciones enlistadas en los comentarios sánscritos.
14. Se dice, por ejemplo, que el Maestro Mahakasyapa falleció mientras practicaba sentado en la montaña Kukkutapada, y se dice que el Maestro Kankei Shikan (ver cap. 8, Raihai-tokuzui),  murió estando de pie.
15. El Maestro Gutei solía levantar un dedo para responder una pregunta que no se podía responder con palabras.
16. El Maestro Ananda realizó la verdad cuando un poste para la bandera del templo cayó al suelo.
17. 鎚 (TSUI), a veces escrito 椎 (TSUI).  Este es un pequeño bloque de madera usado para golpear un pilar octagonal de madera. Se dice, por ejemplo, que el Bodhisattva Mañjusri predicó la verdad usando un tsui.
18. 証契(SHOKAI)  Lit. “acuerdo-experiencia” significa experimentar el mismo estado que el Buda Gautama.  Ver notas en el cap. 16, Shisho.
19. 払子 (HOSSU), un bastón ceremonial para ceremonias con un mango de madera y un penacho de pelo animal u otro material.
20. Por ejemplo, el Maestro Baso Do-itsu fue famoso por tener un grito muy fuerte.
21. Alude a Hoben-bon (Medios Apropiados) del Sutra del Loto.  Ver SL 1.88-90.
22. 声色之外威儀 (SHOSHIKI no hoka no IIGI).  Los mismos caracteres aparecen en un poema del Maestro Kyogen Chikan, citado en el cap. 9, Keisei-sanshiki.
23. Alude a la conversación entre el Maestro Daikan Eno y el Maestro Nangaku Ejo sobre la igualdad entre la práctica y la experiencia.  Ver cap. 7, Senjo.
24. 平常(BYOJO).  平 (BYO, HEI) significa nivel o pacífico.  常 (JO) significa constante.  Como un compuesto 平常(BYOJO, HEIJO) significa normal.  Aparece en la frase 平常心(BYOJOSHIN, HEIJOSHIN), “mente equilibrada y constante” o “mente normal”.  Ver Butsu-kojo-no-ji (edición de 28 capítulos)
25. Alude a una parábola en el capítulo Shinge (Creencia y Comprensión) del Sutra del Loto sobre un hijo que vaga en pobreza por tierras extranjeras, sin saber que él es el heredero de la fortuna de su padre.  Ver SL 1.236.

“De no ser por sus gritos

Extraviadas las garzas

En en la nieve matinal”.

Chiyo-Ni

Pan integral

- Colocar en un bowl 9 tazas de agua (5 hirviendo, 4 frías)

- Disolver en el agua 4 cucharadas soperas de levadura seca

- Agregar_ taza de chancaca disuelta en agua

- Nota: si no hay chancaca, agregar 4 cucharadas soperas de miel o azucar de preferencia integral

- Agregar 12 tazas de harina integral.

- Revolver incorporando 100 veces y cubrir con un paño húmedo.

- Calentar el horno por 5 minutos (al máximo) y APAGAR.

- Poner el bowl cubierto con el paño húmedo en el interior del horno apagado y dejar reposar durante 45 minutos.

- Retirar el bowl del horno y agregar 2 cucharadas soperas de sal, 1 taza de aceite y 9 tazas de harina integral y luego revolver.

- Sacar la masa del bowl y amasar sobre una superficie cubierta de harina. Agregando harina hasta que la masa no se pegue en las manos

- Una vez amasado alisar la masa (que no tenga grietas) poner el lado liso de la masa hacia abajo en el bowl aceitado y luego dar vuelta.

- Cubrir con un paño húmedo el bowl.

- Calentar el horno por 5 minutos (al máximo) y APAGAR.

- Poner el bowl cubierto del paño húmedo en el interior del horno apagado y dejar reposar durante 55 minutos.

- Retirar el bowl del horno y puñetear 20 veces la masa.

- Poner el bowl cubierto del paño húmedo en el interior del horno apagado y dejar reposar durante 45 minutos.

- Retirar el bowl del horno, sacar la masa y dividirla en 7 partes.

- Aceitar los moldes e insertar la masa en ellos presionando, alisando la masa para que no queden grietas, dar vuelta y también alisar la masa.

- Dejar reposar los moldes cubiertos con un paño húmedo durante 20 minutos FUERA del horno.

- Colocar los moldes en el horno (medio-fuerte o _) (dependiendo del horno) entre 50 y 60 minutos.

Nota: entre los 25 a 30 minutos colocar 2 posillos con agua fría en la parte baja del horno.

“Ni en campos ni montañas

Nada se agita

Esta nevada mañana.”

Chiyo-Ni

“La mente es como un árbol lleno de monos aullando y saltando.”

¿Quieres alivianar la carga de ideas y cosas? ¿Quieres que tu mente y entorno estén un poco más despejados? Entonces, comencemos a alivianar la carga. Te sugiero sólo una acción para empezar:

Deshazte de todo aquello que no uses. Deshazte de todo lo que tienes guardado hace años en cajas, closets, entretecho, bodega, escritorio, o en cualquier otro lugar. Esas cosas que llevan ahí años y que no quieres botar por mil razones. ¡Seleccion, no hay que volverse loco tirando cosas!

Deshazte regalado, botando o vendiendo. También te sugiero que despejes los bolsillos de chaquetas, pantalones, bolsos, carteras, cajones, veladores y cualquier otro escondrijo. Dedica el tiempo que estimes necesario a esta tarea, no hay normas. Pueden ser 15 minutos o todo un fin de semana.

Te puedes preguntar. “¿Si lo boto y después lo necesito?” Y, te puedes responder, “mejor lo guardo, por si acaso.” Esto es una forma de ansiedad.

Cuando yo comencé el proceso de despejar mi vida de aquello que no necesitaba, de aquello a lo cual estoy apegado por motivos ya olvidados, y de eliminar esas basuritas que se esconden en maletines, bolsos y chaquetas, confiezo que me sentí más liviano, despejado.  Sentí que tenía más aire y tranquilidad. No sé si a ti te pasará lo mismo. Todos somos diferentes.

Y dado que todos somos diferentes, hago esta advertencia: lo que digo no es para “cachureros”, coleccionistas, y amante de abalorios; a ellos les digo, hagan caso omiso de lo que aquí se ha dicho.